“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《中庸》开篇就提出了性，道和教的概念内涵，由天命开始，到教结束，三者连接在一起。天命即人的自然禀赋，只有遵循本性才能有道，得道才能得到教化。
“道”是不可以片刻离开的，因为它内化于心。所以君子不论有没有被人听见、看见，都是心怀恐惧和敬畏。品德高尚的人心怀总是坦荡，他们做一件事并不是为了给别人看，取悦别人博得赞赏、金钱，甚至地位。相反，他们的高尚品德在没有人注视的地方更能体现出来。这是他们对自己的要求，对自身品行的一种“自我规制”，所以他们才被人们称作君子。那些人前做尽善事，人后做恶不断的人才是最可耻的。
“中庸”即中和。君子能随时做到适中，小人则肆无忌惮，专走极端，所以小人“不及”或“过之”。“中庸”的要求是恰到好处。我们做事要学会“中庸”，“不及”和“过之”都不是做事的正确方法。但“中庸”又不局限于做事，它更是一种道德标准。但是现在人们已经缺乏它很久了！聪明的人们仗着自己的小聪明深刻地钻研和挖掘，反而认识过了头；愚蠢的人们智力水平不够，不能够完全理解。这是因为人们缺乏对“道”的自觉性，只有提高自觉性，人们才会达到“中和”，而不是做的过了头或做的不够，才能够有效地推行中庸之道。
孔子认为舜是具有大智慧的人，能够做到“隐恶扬善，执两用中”。但要做到“隐恶扬善，执两用中”绝对不是一件容易的事。现在有些人不隐善扬恶就算是好的了，岂敢奢求他们他们“隐恶扬善”呢？能做到“隐恶扬善”还需要博大的胸襟和宽容的气度。
中庸之道同时又可以指适可而止。欲壑难填，便忘记了适可而止的初衷。赌博也好，炒股、买彩票也罢，一夜暴富，腰缠万贯家财的人是少数，倾家荡产，痛哭流涕的人才是普遍。如果他们懂得中庸之道，学会适可而止，便不会落得此下场。正如孔子所说“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到”。因为践行“中庸之道”并不是一时半会儿的事，它需要坚持。
孔子说:“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝对不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”由此可见，唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索” “鞠躬尽瘁，死而后已”应当成为我们的精神。
“道不远人，远人非道。”一条大道不能只有自己走，更应该欢迎所有的人行走，只有这样才能推行道。另外，我们还应该从实际出发，从不同人之间的具体情况出发，使道既具有普遍性，又具有特殊性。
道是精深微妙的，同时又是无所不在的，人们虽然看不见、听不到，但却离不开它。既然如此，道应当是人人皈依，敬畏的对象。
以上仅是我读《中庸》前几章的感悟，《中庸》的深奥微妙不是我能体会的，其中如果有理解上的错误，请老师和同学们纠正。
