孔子以“仁”作为指导思想贯穿了他的一生，形成了一个严密而又博大精深的思想基础，也就是孔子的道德学说。“仁”是孔子思想的理论基础，根据为什么要“从仁”以及怎样“为仁”，孔子为我们构建出了他的“仁学”体系。
那么孔子所说的“仁”是什么？
在礼崩乐坏的春秋末年，社会动荡不安，孔子认为想要社会稳定，恢复周礼是重要方式。而社会的稳定秩序的建立则需要每个人树立正确的思想道德修养，个人的思想修养与社会、国家政治相关联，相互作用。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”若一人行仁，以仁为己任，感染周围的人，礼乐怎会不复？再者，孔子承认“天命”不可逆转，“不知命，无以为君子也”，接受外部条件是理智的态度，然而“仁”是天命之性之感通，我们可以通过“从仁”的努力与这些限制我们发展的事物对抗，实现自我的价值所在。
樊迟问仁，子曰：“爱人”。问知，子曰：“知人。”孔子简明扼要的说明了“仁”学的要旨，对于怎样实现“仁”作出了解释。“爱人”作为“仁”最直接的体现，其最终目的在于利民济众，使社会充满亲善仁爱。人之所以为人，是因为我们生活在社会群体中，孔子的“仁学”明确人是社会的人。“爱人”是作为人的一种天性，马厩焚烧，孔子只关心是否伤及养马的人，不问马，“爱人”不仅是关心家人朋友，还要走出小我，爱君爱国爱天下大众，处理好人际关系，维系并推动社会有序发展。所谓“四海之内，皆兄弟也”，这就是孔子所说的“泛爱众”。
怎样从个人出发实现“仁”呢？
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”这里，孔子道出了为“仁”的关键所在。“行仁”应该是每个人内心的诉求，是由自己自觉践行的，而非迫于别人的强制才去做的。一个人只有内心深处有虔诚的诉求才能达到“仁”的境界。“我欲仁，斯仁至矣。”孔子强调了人进行道德修养的主观能动性，仁是人天生的本性，因此为仁就要靠自身的努力，不能依赖于外界的力量。
“克己复礼为仁”，“克己复礼”就是要注重自律，管住自己的欲念，按照社会规范的“礼”来做人、行事，即做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动。”视、听、言、动，人的一言一行都要节制不当的私欲，按“礼”来践行。不过这里的“礼”，有着等级之差，在等级秩序中,人必须找到自己的角色和定位，在这被禁锢的范围内行事，“礼”的施行，束缚了人的个性,约束了人的行为,这无疑是孔子思想中落后的一面。
“忠恕之道”是“为仁之方”。“忠”者，“己欲立而立人，己欲达而达人”，尽心待人、忠于本心，也就是以己之心去关照他人，中人之心。“恕”者，“己所不欲，勿施于人”，—人要懂得理解宽容他人，我认为这和我们现在所说的“换位思考”极为相似，我们与人相处要竭诚相待，节制私欲，不做不利和伤害他人的事，同时也要尊重他人的选择。
“仁”存在于我们社会生活每个角落，“仁”需要我们践行不已，孔子关于怎样实现“仁”的说法并不是纸上谈兵，他更加强调学习和践行“仁”的自觉性、主动性和创造性。“君子求诸己，小人求诸人。”先“求诸己”后“推及人”，“为仁”要靠自己努力躬亲实践，要有“知其不可而为之”的勇气。正如《大学》中所提到“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不论是处理与亲人的关系还是社会人际关系，都应该践行“仁”的准则，严格要求自己。
孔子“仁”的思想虽然是为那时的统治阶级服务，但在几千年后的今天仍然可视为是每个人为人处事的最高准则。
